天轻要上浮，天在上则已经上升到极致；地重会下沉，地在下则已经下沉到极致。这时天地彻底分开，不再有相互运动。从宏观层面好办，具体落实到基层就有可能出现各种各样的问题。主要是“地方”的问题大一些，假如说地真是方的，是个平坦的棋盘格子，那我们举目四望，只要天气足够好，我们能看到任意远的地方，但实际上这并不可能，过着地是方的，我们就不需要建瞭望塔了，果真地是方的，我们在海上航行的时候，就不会先看见对面船的船帆，再逐渐看见船身了。
古人为什么称天是圆的地是方的，天圆地方有什么依据？
天圆地方是中国古代的世界观，这不是很写实，即便在古代，我们也很容易举出一些例子来说明天圆地方这个世界观是有问题的。主要是“地方”的问题大一些，假如说地真是方的，是个平坦的棋盘格子，那我们举目四望，只要天气足够好，我们能看到任意远的地方，但实际上这并不可能，过着地是方的，我们就不需要建瞭望塔了，果真地是方的，我们在海上航行的时候，就不会先看见对面船的船帆，再逐渐看见船身了。
那么古人为什么要罔顾这些明显的事实，宣称“天圆地方”呢？首先在古代的时候，天与地靠的很近。怎么说呢，地代表的是农业，天代表的是天象，农业的收成与天象密切相关，什么时候播种，什么时候收割，都必须遵守天象。天圆地方，很符号化。简单说就是古人没有钟表，但天体的周期性运动提供了一个天然的钟表，天提示我们什么时候播种，什么时候收获，如果违背了天时我们就会颗粒无收，所以“天圆”代表的是古人对天的秩序的理解。
我们知道古代，不论是东方还是西方，天象都是基于天球模型的，天神就是天上的恒星，它们永恒居住在天球的特定方位，对它们位置的描述是球面三角学（这门学问在古希腊的时期就已经很发达了）。相应的“地方”则代表的是地上的秩序，古代中央集权国家都是农业国，而农业国的基础是税收，合理的税收是建立在对土地的分配和丈量的基础上的。
如何丈量土地呢？在古代就是井田制，简单讲就是一个一个的田字格（这是过分简化的图像，但本质就是如此），当我们在度量土地的时候从来不需要考虑地球是球形这样一个修正（虽然在古代古人就已经知道这一事实了）。总之天圆地方代表的是古代的一种世界观，这个世界观是古代祭祀阶层建立起的一套统治技术，天圆代表的是一套对天象的知识，而地方则代表的是一套关于土地管理和土地丈量的知识，两者紧密相关，都是为了保证农业的收成，这些确实是构成古代集权国家的基础统治技术。
为什么现在许多老年人有不靠天不靠地，难靠子女靠自己的想法？
如果天下的老年人都有这种靠山山倒，靠水水流，子女也不可靠的想法，尽早谋划自己的晚年生活，留足个人的养老经费，确实活明白了。题目上一句话，出现了四个“靠”字，前头是两个是“不(可)靠”，中间有一个“难靠”，最后还得“靠自己”，是什么原因造成的最终还得靠自己？原因题主没有直接点出来，本博认为还是因独生子女客观上负担过重，2 4 N的家庭结构，使得这一代人精神压力巨大，仅凭Te们个人也没有力量去养两家四个老人。
还有独生子女从小娇生惯养，从小众星拱月般的被人们伺候着，没有经历过赡养几个老人的严酷现实，使得Te们某一天面临老人养老问题时手足无措，这也是客观现实。现在老年人，靠天靠地，靠儿女养老都不可靠，唯一可靠的还是自己。自己神志清醒的时候还好办，到了神魂颠倒，生活不能自理的那一天又该靠谁？仔细想想还真可怕。本博现在就有几个这样的至亲，都是八十五岁以上的老年人，全靠儿女们侍奉，如果没有人日夜在Te们跟前照顾，Te们个人连水都喝不到嘴里，更不要说吃饭吃药打针了。
老年人养老靠自己的想法也是无奈之举，因为没有别的办法可代替，也只能是这样了。这种情况也不是少数人所遇到的，全国上世纪五六十年代所出生的人，只要是独生子女家庭中的老人大致都是一样的情况。政府在推行计划生育政策时曾许诺:只生一个好，国家管养老。从宏观层面好办，具体落实到基层就有可能出现各种各样的问题。尤其是对失聪、失能老人的医养问题，可以说麻烦的事情还真多。
现在到了人生暮年的这部分人，确实存在升天入地前那一段艰难时期。儿女再孝顺也是力不从心，Te们有工作、也有Te们个人小家庭的事物需要料理，分身乏术，顾此失彼，父母养老指望不住也是情有可原。有关养老方面的话题，已经讨论了好长一阵子了。现实问题就在那明摆着，解决这一问题目前的状况是只听楼梯响，不见人下来。老年朋友要耐住性子慢慢等吧，着急不得，走一步说一步，实在等不下去也只好先去那些以赚钱为目的的私立养老院怡养天年吧。
《易经》中为什么天在下地在上被称为“泰”，普遍认为的天在上地在下却为“否”卦？
这个问题很好理解。泰卦，坤上乾下，地上天下。大地是重的、纯阴的；天是轻的、纯阳的。地在上，天在下，地重就会下沉，天轻就会上升，形成天地相对运动、阴阳相互交合的态势。阴阳交则生命现，天地合则万物生，故称为“泰”。“泰”就是祥和、美好、平安、康泰之意。所以《易经·泰卦·象传》说：“天地交，泰”，就是说，泰卦的形象就是天地相交。
否卦则正好相反，乾上坤下，天上地下。天轻要上浮，天在上则已经上升到极致；地重会下沉，地在下则已经下沉到极致。这时天地彻底分开，不再有相互运动。阴阳不交，天地不合，生命停止，万物消亡，故称为“否”。“否”就是闭塞、阻隔不通、变坏灭绝之意。所以《易经·否卦·象传》说：“天地不交，否”，就是说，否卦的形象就是天地不再相交。
泰卦是古人最大的生殖崇拜。原始社会的人寿命短暂，存活率低，所以延续种群成为最重要的事，而当时最好的办法就是多生，现在叫提高生殖率。因此那个时代把生殖看得极其重要、极其伟大、极其神圣，所以形成生殖崇拜。我们现在能看到很多原始社会的生殖女神塑像是大腹便便的怀孕女人，脸模糊不清，但是硕大的肚子和女性生殖器官非常清晰，这就是生殖崇拜的鲜明证据。
后来人们把很多生殖能力很强、产卵很多的动物也拿来崇拜，比如鱼、蛙、蟾蜍，然后再发展到崇拜月亮，因为满天星星就好像月亮产的卵，而月亮圆缺就像是月亮怀孕然后生产，再怀孕再生产，每月一次，“生育能力”非常强。同时月亮的圆缺变化和女性月经周期也有关系，于是月亮也成为生殖崇拜的对象，到后来还把月亮和蟾蜍放在一起崇拜，把月亮称为蟾宫。
再之后，生殖崇拜就提升到哲学的高度，认为天地交合化生万物，阴阳交合化育生命，于是天地交合成为最大的生殖崇拜，泰卦就是这种思想的体现。老子在《道德经》里说：“谷神（空旷广博的道）不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”，简直就是天地交合的生动描写。北京故宫内廷正殿称为“后三宫”，其名称都是取自《易经》。
前面是“乾清宫”，后面是“坤宁宫”，中间是“交泰殿”，就是取乾坤相交、阴阳互合、交泰化育之意，故而交泰殿被用作皇帝大婚时册封皇后的场所，也就是皇帝家的“婚姻登记处”。看得出阴阳相合、天地交泰的思想渗透到中国文化的很多方面，包括皇家文化，被视为一种高尚和高雅的哲学思想。否卦则描述的是死亡。这时的宇宙一片寂静，天地没有了互动，阴阳不再交合，一切都归于死寂，伟大的死亡降临了。
“否卦”是“泰卦”的结局，这时“泰卦”所有的爻都完成了向对立面的转变，阴变成阳，阳变成阴，就成为“否卦”。这叫“错卦”，阴阳相错；也叫“旁通卦”，就是事物的另一面、事物的终极结果。“泰”的终极就是“否”，生命的终极就是死亡。否卦给大家呈现的是一切活力的终结和阴阳分离。它是家庭的冷暴力，再无任何甜言蜜语；它是乐曲的终章，后面是无尽的休止符；它是事业的句点，唯有空空荡荡的座位和人去楼空；它是朋友圈的凋零，只剩下孤独终老和黯淡回忆。
然而死亡在佛教的教义中却不是终点，而是新生的序幕，是再世的曙光，如何把握即将到来的新生黎明，大概是每个宗教都在思考的核心问题，这也正是宗教与哲学的界限，哲学思考这个世界，而宗教思考生与死。死亡并不是只意味着痛苦和悲伤，它也有着积极的意义。大到宇宙，中到万物，小到量子，都会经历出生与消亡。死亡为宇宙中的青壮力量让出舞台，提供生存空间，对有限的资源重新分配，合理整合，它是伟大的牺牲，伟大的奉献，伟大的平衡，它是宇宙中最基本的法则，这个法则就是“无常”。
恒星的死亡，为宇宙提供了氦以上的元素；中子星对撞，创造出美丽的金、银等重金属。当我们抚摸绚烂的金饰，不要忘记，这是以毁灭两颗8-30倍太阳质量的恒星为代价的。恒星的死亡并没有让这个宇宙走向冷寂，而是诞生出更多美丽而珍贵的元素；生命的死亡也是一样，让基因迭代，让生命进化，最终创造出了执掌地球的人类。没有死亡，就无法体现生命的可贵；没有生命，也就无法反衬死亡的伟大。
