这说明，他们纵然很厉害，但是还没有达到无所待的境界，他们也就不是逍遥的，他们是不自由的。那些虫子、小鸟等，飞的近，但是他们有自己的快乐，与飞得远的大鹏的快乐是一样的，所以，人没有必要妄自菲薄，也没有必要觉得高人一等，在庄子看来，这一切都是齐物，都是一样的。这就叫做齐物的精神。那么，这世界上就无法达到逍遥了吗？不是，庄子说，有几种人，就能达到逍遥的境界：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
意思是：遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。这三种人，已经达到了最高境界，进入无所待的境界了，他们看破了红尘，看淡了功名，看淡了富贵，这个世界已经没有什么东西诱惑他们，没有什么东西可以影响他们，他们摆脱了物的限制，他们的精神达到了完全无所待的逍遥境界，他们不滞于物，达到了无条件的精神自由。
庄子所说的“逍遥游”是什么境界？
庄子的境界是人的最高境界，可遇而不可求也！儒家学派崇尚的是人间有价值的生活，他们的最高境界是内圣外王，作出一番有利于社会有利于人类的大事业；那么崇尚出世崇尚追求人最高自由的道家学派，则像是不食人间烟火的仙人。这是一种最高理想，因为，这世间哪有什么绝对的自由，哪有什么在天上飞来飞去的仙人，哪有老子说的绝圣去智的人，哪有庄子所说的取消了一切依赖的圣人神人和至人？所以，庄子逍遥游的境界，是人类的终极幻想，就像是佛教中的成佛一样，永远可遇而不可求。
但是，人总是要追求最高境界的，否则哲学就失去了意义。庄子认为，人最大的焦虑和无奈是无法摆脱物的束缚。这里所说的物，不仅仅指的是粮食空气和水，还有那些让我们的生活更舒服让我们的欲望更泛滥的东西，比如高官厚禄，比如红尘情色等，这些都像是枷锁，在无时不刻束缚我们的身体和心灵。所以，庄子认为，只有摆脱了物的限制，物物而不物于物，摆脱了实体的物和无形的物的束缚，才能真正实现逍遥游。
庄子人生哲学的所有努力，都在寻求摆脱物质的束缚的途径，这叫做无所待。而人一旦必须依靠什么东西，就会被这个东西所束缚而不得自由。人的无穷无尽的欲望就是如此。所以，庄子的逍遥游的境界，实际上是三种境界，这三种境界是互相联系的循序渐进的。首先是摆脱物质的束缚的境界。庄子说大鹏鸟很牛，但是没有风你飞不起来；列子很牛，但没有风你同样不能一直在天上飞，你还得掉下来。
