公元前五千纪，中国上古先民，已经形成了由“东宫”的角、亢、氐、房、心、尾六宿，及以“西宫”觜、参两宿和南北两“宫”若干星宿构成的古典天文学“四象”系统。“东宫”，后来被添加进去了“箕宿”成为七宿，所呈现的天象，古人称之为“龙”，甲骨文的“龙”字即为此天象之象形。《周易.乾》之卦辞，记录的，就是“龙星”的运行及特征。
《乾》“初九”卦曰：“潜龙，勿用。”“潜龙”，马王堆汉墓帛书本作“寝龙”。 说白了，“潜龙”或“寝龙”，就是“龙星”因与太阳同出入，古人称之为“日躔”而隐匿不见。公元前两千年，这种星象发生在秋分之时。《乾》“九二”卦曰：“见龙在田，利见大人。”“田”，有“天田星”和“田猎之田”两种解释，总之，立春之后，龙星角宿昏见东方，初现于地平之上，亦为前两千年之星象。
《乾》“九四”卦曰：“或跃在渊，无咎。”“渊”，古人指地平线以下之空间。《说文》云：龙“春分而登天”。此时，龙星整体黄昏时跃地而尽出，即所谓谚曰“二月二龙抬头”。《乾》“九五”卦曰：“飞龙在天，利见大人。”此时，龙星升于南天正中，当在立夏时节。《乾》“上九”卦曰：“亢龙，有悔。”“亢”，是极至之义。“亢龙”，指阳极转衰，前两千年，是为夏至之日。
《乾》“用九”卦曰：“见群龙无首，吉。”“群龙”，即《彖》所言“六龙”，指龙星六宿。“无首”，是说立秋之日，角、亢二宿距太阳很近而不可见，龙身、龙尾尚在，这是黄昏时龙星在西方地平线上的星象。《乾》卦以上六条卦辞，描述了龙星从立春至立秋的不同形象。（1-9为甲骨文龙字；10-12为龙星星象）三把以上天象综合起来，且给与核心解释的，是《乾》“九三”卦辞。
其曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这里的“君子”，不同于后来儒家所说的“君子”。孔子说的“君子”，泛指有文化、有道德之士，当然指贵族。而《周易》中的“君子”，一般是指“君王”。这是因为，《周易》早于孔子，记载了上古先民观象授时的经验和知识。而那个时候，观象的“组织者”或“执行者”，是掌握权力的群落或部族首领。
所以，古人的观象授时活动，不单单是一种“科学实践”，更是一种政治活动。这个活动，不仅为当时的人们提供了生产生活的依据，更与发号施令紧密结合在一起，成为王权的基础。《周易.说》卦曰：“乾为君。”《系辞下》曰：“盖取诸乾坤。”唐李鼎祚《集解》：“乾为明君。”又引荀爽：“乾者，君卦也。”《国语.周语下》韦昭《注》：“乾，天子也。
”《周易》中的“大人”，则为贵族之统称。“终日”，即为“整日”“整天”。“终日乾乾”，是说始终观象不止。“夕惕若厉”，则曰从早至晚从不懈怠，即所谓“朝乾夕惕”之出处。李鼎祚《集解》引干宝语：“反复天道，谋始反终，故曰‘终日乾乾’。”后来，“君子终日乾乾，夕惕若厉”，成为帝王勤政的代名词。《文选.韦弘嗣博弈论》：“圣朝乾乾。
”《注》云：“乾乾，勤心也。”陆德明《释文》：“郑玄云：惕，惧也。厉，危也。”《后汉书.明德马皇后纪》：“故日夜惕厉。” 最后要说的，是《乾》卦卦辞曰：“元亨，利贞。”《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。
首出庶务，万国咸宁。”这是对《乾》之“君卦”的正解。“万物资始”“品物流形”，也正是魏征奉敕撰《九成宫醴泉铭》使用的词汇，用以颂扬唐太宗“乘六龙以御天”而“保合大和”“万国咸宁”。“九”和“五”，与八卦之“术数”化有关。总之，“九”是阳数之极；“五”是“九宫”之中宫，代表“天神之吏”，也就是人间的帝王。
古代皇帝称九五之尊，谁能解释一下，为何用"九五"两位数字？
九五在中国的封建史上作为皇帝的代称，说明这两个个数字在中国人的哲学观里是有特殊的意义的，从以下几个方面能能体现其特殊含义:一、易经首卦为乾卦，其中最尊贵的当属“九五，飞龙在天，利见大人”。既然是乾，自然处的位置越高越好，从初九到九五的判词是个逐渐提升的过程，唯独到九六就“亢龙有悔”了，反应了国人盈不可久的哲学观念，九五恰恰符合帝王之道；二、河图洛书，其实就是一个九宫格游戏而已。
中间肯定是五，其实周围八个数字的位置是可以调换的。但古人的观念里“戴九履一”这个九一定要放在中间最上的，九是阳数，也是最大的单数，就要放在离天最近的位置，尊贵程度可见一斑；三、五行，东方甲乙木，南方丙丁火，中央戊己土，西方庚辛金，北方壬葵水。戊的代表数字是五，代表着土，而且是阳土。这对君王来说意味着什么应该不需要解释了吧。
