主张：齐大小、齐物我、齐是非、齐生死，追求无条件自由。其人生哲学悲观厌世，社会理想比老子的小国寡民还落后的原始状态。决不与统治者合作，辛辣地揭露批判黑暗和腐败：窃钩者诛、窃国者侯，诸侯之门而仁义存焉的明显矛盾同具有叛逆性的文人产生共鸣，甚至成为反黑暗的思想武器。佛家，代表人物释迦牟尼，即佛陀。佛陀因一切归于尽，果熟亦当堕，合集必当散，有生必有死的生住异灭的现象，感受了无常。
得出世间一切事物或现象，都存在于相对的关系或条件之中，若离开了这些关系或条件，则不会有任何事物或现象的结论。认为此有故彼有，此生故彼生。生命之源起和过程，依赖于无明、行、识、明色、六处、触、受、爱、取、有生、老死等十二个彼此互为条件或因果关系而形成生命的循环往复。十二支缘缘起，皆归于无明，造成了生死的根本原因。
认为有八种苦，生苦、老苦、疾苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。清除痛苦的方法：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定为八正道。为众生指明的解脱之道，就是苦集灭道。佛陀劝诫君王：（一）、人民数相集会讲议正事。（二）、君臣和顺，上下相敬。（三）、奉法晓忌，不违礼度。（四）、孝事父母，敬顺师长。
（五）、恭于宗庙，致敬鬼神。（六）、闺门真正，洁净无秽，至于戏笑，言不及邪。（七）、宗事沙门，敬持戒者，瞻视护养，未尝懈怠倦。佛陀将世间法总结为：八法曰，有世八法随生回转，云何为八？一者利，二者衰，三者毁，四者誉，五者称，六者讥，七者苦，八者乐。当求方便除此八法。众生要与八法的周旋中，摆脱八法，就像莲花，出污泥而不染，保持独特的高尚品格。
墨家代表人物为墨子。墨子主张：兼爱、非攻、尚贤、尚同、节用、节葬、非命、非乐、尊天、明鬼十大项，前七项是进步的，后两项是唯心的。非乐则带有一定的片面行性。墨子讲究逻辑学，认识属于唯物主义的经验轮，认为凭耳目闻见之实，作为是非有无的依据，强调感性认识，轻视理性思维。法家，代表人物荀子、韩非子。荀子是由儒到法的唯物主义者。
反对鬼神天命之说，认为天有自身的变化规律，不因人间统治者好坏而变化。主张：治天而用之，利用、控制和改造自然，为人类造福。精神依赖于形体，认识必须符合实际：闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。主张性本恶，善是后天努力的结果，重视教育，提倡礼治与法治结合。韩非子，主张：治国法令要明确，执法贵在严明。
刑过不避大臣，赏善不遺匹夫。要重刑而少赏，知人善用。实行中央集权，因事责功，暗中监督。哲学上，继承荀子唯物主义，改造了老子的唯心主义。认为老子的道是事物的客观规律，发展了墨子的认识论。提出以参验法来检验是非，反对主观臆断，即无缘而妄臆度。世异则事异，事异则备变，社会历史是不断进步的。发展了荀子的性恶论，人与人之间都是利害关系，彼此相互算计，非用严刑峻法，不能约束防范。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，请问：什么是法？什么是自然？
老子在《道德经》中说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话的核心意思在于告诉人们：人与自然之间是相互联系的。也就是说，人不可能离开天地自然而独立存在。关于什么是“法”？我理解这里的“法”字是一个动词。它有“顺从、遵循、依照”的基本意思，或可说成“不违背”的意思。因此，“人法地，地法天，天法道，道法自然”可以解读为，人要顺从地，地得顺从天，天遵循一定的规矩，一切规矩都要顺应自然。
我们知道，自然界的一切事物都按照一定的规矩行走，春风起才会百花开，冬雪到才有万物藏。种瓜得瓜，种豆得豆，说的就是这个意思。说武则天让牡丹寒冬开花，那是传说。说窦娥蒙冤六月飘雪，那是神话。人生活在日常烟火之中，既不是地里的土行孙，也不是天上的七仙女。人得顺应地利天时，人可以认识天、影响天，人也可以利用地、改造地，但是人不可能为所欲为。
寺、庙、观、庵到底有什么区别，“跑的了和尚跑不了庙”这种说法准确吗？
寺、庙、观、阉到底有什么区别？“跑得了和尚跑不了庙”这种说法准确吗？答:寺(院、堂)→佛教→清净之地(男人出家的地方)→部分寺也是藏污纳垢之地；大型寺庙由官方或达官贵人支助而修建，规模小的由民间集资、化缘、做法事收取而修建。佛教卍阿弥陀佛的发源地→印度。佛教宗旨: 告诉众生宇宙的基本真相，众生苦恼的来源和如何摆脱这些苦恼，有无量的法门让众生离苦得乐。
