每一种文化都有它始源的萌发点，鲧禹父子治水的出现折射的是子承父业理念的诞生。上古神话就是对原始时期人类意识形态的记载，直接影响了中国后四千多年的传统理念。随着经济的发展，“自给自足、男耕女织”的生活方式成为了春秋战国的新型耕作状态。在这种封闭的状态下，血缘观念极其强烈，“光宗耀祖”成为了每个中国家庭追求的目标。
血缘的社会意义，催生了儒家学说仁礼影响中国近两千多年的封建社会，社会秩序的形成进一步地稳固了上古神话的地位。对于人类现实生活的反映，是上古神话生生不息的社会基础在神话的世界中，任何一个神所展开的活动范围都是在人类意识的范围内。由此可见，神话只是别于真实生活的另一种存在形式，人间就是别样的天堂和地狱。我们所接触到的神话故事，如女娲补天、精卫填海、后羿射日、愚公移山、夸父追日等都有一个共性，都是神(无法被证实存在)在替人行事，直白点就是神仙世界的秩序依旧无法摆脱人类的意志。
任何关于神仙的信仰活动都离不开人类心理活动的选择性，这种选择让社会意识低于社会存在的农耕社会巧妙地将“不存在的天庭”和“存在的人间”有机结合。所以创世神话是原始人类保留自己文明的一种载体，也是类似图腾具有部落象征的结晶。人是具有惯性的生物，这一特点也决定了除去文化的问题，原始人与现代人并无多大的区别。
神话的产生与发展， 除去外在因素，更多是受到先天性心理生理特点的影响。不单单是人，民族也有“初恋情结”。对于过去事物的留恋与积淀，是创世神话得以维系的社会基础。这种源于现实又天马行空的想象力，在一个民族部落固执保守的观念下得到了庇护。在得到泛群体认可之下，保留一个文明最直接的方式就是让它驻留在民族根基，就如同四千年的道儒精神，在时代高速发展中依旧生机勃勃，创世神话也因为发挥了它的独特性和时代性而流芳百世。
在现代生活中，给予它最大的物质支持还是科技的局限性。正是因为科学有盲区，神话才生生不息。那又是什么导致人在接受高等教育后，依旧保持着对创世神话的依赖?创世神话中，大多数描绘的是坚贞不渝的爱情、相生相惜的友情、自我贡献的英雄主义、至上的理想以及充满野性的发泄意识。没有人是不向往美好至善的，当现实无法完成人的原始初衷，上古神话就发挥了它的“净化作用”。
神话对于现代人的意义，是在这个有理有据的大世界里，有那么一瞬间仿佛回到了无拘无束的野性生活。哪怕只是一刻，超自然的世界也释放了人类原始的本能以及摆脱形式压迫的渴望。神话是人民美好的寄托，在古时候成为了解释科学的范本，在现时成为了偷懒歇息的避风港。在倍感迷茫的现代社会中，神话传说释放了困惑的成年人向“童年时代”发出求救的信号。
原始意味着神秘、模糊、简单，是未经过分化的“朴”“素”，这也使得神话拥有了对人本性的包容。返璞归真是任何一个时代追崇的理念，然而随着工业化的发展，“朴素”离我们越发遥远，变得难能可贵。神话借助人的心理特点，将最质朴、最天然的人类生活状态展现在世人眼前，真诚容易赢得认可。上古神话的忧患意识与厚德爱民所展现的人文精神东西方神话信仰最大的区别应该在于东方在塑造创世神话的时候，除了展示人类生存环境的恶劣以外，还派生了不少守护神，如龙凤、女娲伏羲神农。
《管子》中提到了南方神炎帝亲自为百姓治病以及黄帝对中国医学的造诣。无论是百姓祈求风调雨顺，还是《尚书》所倡导的敬授人时，都是要顺应自然、才能真正利人类的生产和生活。创世神话在东西方中展示人文精神的方式略有不同，西方神话更多是展现神的人情味，如雅典娜、西西弗斯；而东方更侧重于神的“生产效率”，农耕文明使得分工合作变得睿智又便捷，从而个性被削减群体观念得以强化。
由此可见，民族的生活方式一定程度也影响了创世神话的构造。早在四千年前，人类就处于自然灾难与其他有毒物种的夹击下，在半人半兽的世界里，在无法自保的原始时期，人类对生存环境的恐惧之心超越了一切。为了生存，则必须克服所有的恶劣环境，在这种无法诉苦的封闭环境里，创世神话成为了绝望的远古人民坚贞不渝、不辞辛劳的动力。
天地混沌如鸡子到有序美的转化鲁迅对于上古神话是这么解释的--叙说万物之根的哲学，它们谈天地始源，谈人类从何而来，谈万物合一。这些天马行空具有攻击性的问题，在任何一个国家都存在过。我在《侗族月亮文化的语言诠释》一书中看到初民的知识积累，看到宗教思想、道德观念，看到生命的奇妙，每个古老的民族都有自己的神话传说，他们坚信远古时期天地不分、混沌如鸡子，然而有一位神分开了天和地创造了自然，自然生万物。
