霸道天下，超级司机之霸绝天下

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5，特别霸气中二的句子

1、我不嫁豪门，我就是豪门。2、你若敢为你门中弟子伤她一分，我便屠你满门，你若敢为天下人损她一毫，我便杀尽天下人。3、我说你是我的就是我的了，别想再从我手里挣脱。4、要么忍、要么残忍。5、不狠狠逼自己一把，怎么知道自己有多优秀。

你，你们这些暴戾不逊的骂詈杂言，全是大逆不道人面兽心的野蛮行径！鬼哭狼嚎小人得志群魔乱舞的蒙昧！夜郎自大的修罗炼狱里，恶人当道！遍体鳞伤神出鬼没红颜薄命赏罚分明夜露死苦四舍五入东西南北四字熟语……放马过来吧！尽情藐视我吧！藐视我这个不被理解的谜之侦探吧！杀人犯！恐吓犯！宛如魑魅魍魉的我，就是暗夜中跳梁跋扈的孤傲的奇才！啊～哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈！我！我现在，真想笑他个天翻地覆！

我要这天，再遮不住我眼 ! 我要这地 , 再埋不了我心 ! 要那众生 , 都明白我意 ! 要那诸天神魔 , 烟消云散 ! 破碎吧现实，崩裂吧精神，放逐这个世界！比黄昏更加昏暗者比血流还要赤红者，埋没於时间之洪流，在汝伟大之名下，吾在此向黑暗起誓！对於阻挡在吾等面前！所有愚蠢的事物！将以吾及汝之力，赐与其同等的毁灭！龙破斩！我要成为正义的伙伴！如果神拯救不了这个腐朽的世界，那就让我来毁掉它，顺便杀掉这个不中用的神。和我立下契约，成为马猴烧酒吧去了，以东方不败流派之名，我这只手燃烧如鲜红烈火，它高声叫我紧抓住胜利，爆热，石破天惊拳！！！撒，来细数你的罪恶吧。。。看啊。。。人就和垃圾一样，只会委曲求全。我要代表月亮消灭你！对于捡到笔记本而得到这力量的事情e5a48de588b63231313335323631343130323136353331333337623539，我从没有认为是不幸的，得到这力量的我，是最幸福的，而且我要创造最美好的世界谁都不会相信未来，谁都无法接受未来。已经没有人可以依靠了，也没有必要让谁理解。愚蠢的人类在此对你宣告，你已犯了银河保护法中不可饶恕之嗔煞罪，我要在此将你封印，看我火刑剑！如果这个世界欺骗了我，我还是会继续爱他，因为，这个世界是有苦衷的违背我的人就算是父母也得死！一切胜利的我永远是正确的。

流氓戏珠

6，完美世界十凶实力排名是怎样的

十凶实力排名：九幽傲、真龙、真凰、鲲鹏、麒麟、雷帝、蛄族、天角蚁、九叶剑意草、打神石。1、九幽傲其乃兽形，身上遍布黑色龙鳞，背后九尾缭绕，而每条尾巴末端又长有不同的凶兽头颅，其样子酷似龙头，有这无与伦比的天赋神通。它也是十凶中活的最久的，在最后决战中，盖压当众人的开天辟地第一帝灭世老人其真身就是九幽獓。2、真龙龙乃是天生神兽，拥有强大的力量，能统御万兽，而龙族中最强者又称之为真龙。传说仙古时代，有两条外形差别巨大，但皆是龙族的龙争夺真龙之名。失败的那一方，虽然失败，却依旧活了无尽岁月，号称天下第二，也是禁忌人物。3、真凰这一种族战力有多强，文中并未写，但能位列十凶之一，想来也是极致恐怖。而该种族最厉害的不是战力，而是能够涅槃再生，有这不死的属性，光以寿命来论绝对可以耗死无数敌人。荒天帝石昊便曾梦回仙古，认识了一个真凰少女，她虽在战斗中陨落，却化作仙卵涅槃。4、鲲鹏兽中异类，出水为鹏入水为鲲，有着两种截然不同的形态，可以搏击苍天。它也是荒天帝最早接触的十凶，早年的荒天帝便是以其鲲鹏宝术纵横天下。完美中的鲲鹏似乎是个女子，为九天十地而决战异族，没死在对手手中，却被九天十地的残仙以谪仙咒暗算陨落。5、麒麟荒天帝石昊梦回仙古时曾与一只白麒麟论道，交情不浅。而在后来的黑暗异族进攻的战斗中他虽受伤却并未死去，而是以秘术找地方沉睡过去。在石昊的年代又活了下了，且以麒麟宝术大杀四方，对得起十凶之名。6、雷帝生于上苍雷劫池中的雷灵，因不甘困于雷劫之中，拼命吞噬其他雷灵，最终幻化人形，掌控雷池，执掌诸天雷霆，堪称恐怖！7、蛄族表面上是九天十地的叛徒，其实是卧底来着。由于身在异界，他们族群的人数众多，一点不似其他十凶。但他们的强大也是毋庸置疑，左手时间，右手空间，仙王之下，遇上他们，有死无生。8、天角蚁该族来历非凡，天生神力，单纯以力量来说，世间以他们为尊。其天生宝术为狂化，可提升自身力量元神与生命，于绝境之中爆发数倍自己身的力量。原著中老天角蚁被异域不朽围攻而亡，一众子女除小儿子外皆被鹤无双所杀。9、九叶剑意草不同于其他十凶，这剑草乃是植物，并且跟脚普通。只是此草开窍后，于剑道有着天生的喜爱，一直精研。到后其他的剑意更是可斩尽日月星辰。只是他虽厉害，到底还是植物，无法移动，故而排到第九。10、打神石完美前期很贱的存在，与遮天中黑皇一样承包了所有笑点。该族都是石头，无法化形，本体坚不可摧，打人一打一个准，避无可避，故号称打神石。原著中前期他的笔墨还是蛮多的，但后期直接一个沉睡漂到了结局，实在没啥说得出手的战绩，故排在十凶最后一名。

7，穷则独善其身达则兼善天下是什么意思

“穷则独善其身，达则兼善天下”出自《孟子·尽心上》，意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。” 宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？” 孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”

思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？” 众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是： “孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’” 这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家？

！应当是“达则兼济天下，穷则独善其身”才对。的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？” 众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是： “孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’” 这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家