众所熟识的法师有玄奘法师、达摩祖师、六祖慧能法师。3.道家文化 ：道家文化的代表人物是老子。其实，远在黄帝时代，就有道家文化形成的雏形，有学者证明黄帝和老子的文化是同一根源，一脉相承的。黄帝生活的时代为距今5000年前，所以道家文化应该形成于5000年前。从对比中可以看出，道家文化存在了5000年，儒家文化存在了2500年， 释家文化作用于中国的时间为1800年。
由此，我们可以看出，道家文化在中华大地出现的最早。二、中国文化的兼蓄并收和包容性，儒释道三教合一在很长时间内相互融合，在很多人的观念中，三种文化是交互作用的。中华文化的第一个特点是包容性。。 儒、释、道三家不是互相排斥、水火不容的，而是相互吸收、合作互补的。 1.儒家修身儒家思想的核心，就个体而言，是仁义礼智圣德性论“五行”思想；就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等。
2.道家养性“道法自然”，以“弱”制“强”，出发点和归宿都本着自然。道家思想所要面对和解决的则主要是人与自然的关系，主张人与自然为一体，以自然而然为旨归。3.佛家修心佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的，在于最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。儒家修身、道家养性、佛家修心，共同构成了中国古典士大夫的处世和哲学基础，也对中国的古典文化以及当今的中国人的习俗传统等构成了深渊持久的影响。
格物、知至、诚意、正心、修齐治平，在中华古典文化中处于什么地位？
谢邀。问: 格物，知至，诚意，正心，修齐治平在中国古典文化中，处于什么地位? 这一组古文化学说，是关系到一个国家，一个家庭，一个人应具有的思想和道德素质，文化素质，精神素质，人类命运共同体建立的一系列根本基础，是古文化中的哲学系列。具有重大的历史意义和伟大的现实教育意义。个人认为，格物。是体现大自然环境中的应具有的一种品格。
凡事有生命鲜活力的一切有生之物，有形之物，无生命之物都有各种各样的规格及体貌特征。例如，大自然中的林木，包括松柏，竹梅，花草等等，都有各自的风格和生长规律，各有品格和姿态，显示大自然的一种自然美。无生命力的房屋，包括各式各样的生活用具等等物体，都有各式样的规格和不同的规格表象。人，更具有人物的各种性格和特征，人格是尊严的，品格是高尚的。
知至。人的知识，人的践行，人的思想等等表现，都需要有一个科学的头脑，有一个明确的方向。学而至深，行而至远。正心。人的心要正，不念邪，行的端立的正。修齐治平。人要有各种修养，包括文化，道德情操，思想观念等等方面，都需要有一个良好的修养。有了科学文化及各个方面的知识修养，才能治国，治家，治己。保证生活质量和走上的道路，也才能治平。
从而，达到一个更高的发展水平和生活质量更高的发达水平。修正一切不适应社会发展和人类进步的有关规定和条文，增补新的措施，治理好在各个方面存在的问题。达到共同发展，强国富民的最大目的。诚意。对一个国，一个家庭，每一个人的起码要求，人人讲诚实，人人有诚意。在社会上形成互尊，互爱，互学，互进，互帮的良好社会风气。
《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、理学、心学的核心思想分别是什么？
对于这个问题，首先我们要知道什么是理学？什么心学？一，理学：一般以万物为理，理在于天地之间贯通一切，也就是说理学是以客观为主宰；二，心学：一般以吾心为中心，天地万物与吾心同在，心外无物，心外无理，理即心，心即理，也就是说从心出发，认为人的主观能动性更大。那了解了理学和心学，下面我们一起来了解这四本书的核心宗旨。
第一，《大学》。《大学》这本书文辞简约，内涵深刻，影响甚远。其提出了“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）。这样就很好区分，《大学》的核心思想：明德与亲民是理学，止于止善是心学。第二，《中庸》。中庸之道的理论是天人合一，讲的是天道，核心思想是不偏不倚，调和折中的态度。
达到自我修养、自我监督、自我教育、自我完善的完美人格，以及达到至善、至仁、至诚、至道、至圣、合外内之道的理想人物。由此可见，《中庸》的核心是理学。第三，《论语》。《论语》是孔子的弟子记录与口语汇编，语言简短，含义深刻。但因条理不清晰，次序比较混乱，很难对其思想进行概括与分理。只知道以“仁爱”为中心，而推衍出礼、孝、忠、信、直、恕。
第四，《孟子》。大家都知道孔孟是一家，《孟子》与《论语》相比，更完善地阐述了儒家的思想。提出了一套完整的思想体系，其核心是“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”。可以说《孟子》是以理学为核心思想。总结：四本书都是儒学的经典之作，其思想多多少少是相通的。核心思想理学也好，心学也罢，说的其不离二字，那就是“道”与“理”。
用几句话定义，什么是王阳明“知行合一”中实践的道德、心即理的理、致良知的良知？
谢邀。在回答这个问题之前，首先说一个前提。中华传统文化与西方文化有同有异。相同之处是许多东西都可以定义。不同之处是西方文化的核心是理性。西方文化都可以定义。并以概念为其基础。而中华文化的核心却是无法界定的（也就是定义）。因为中华文化的核心不是理性，而是心灵（就是心的明觉）。如果你非要界定它，那么它的前提范围是：“大而无外，小而无内，中可为一切实际”。
不必说无极，而太极就已经是这样了。故可以中华文化解西方文化，而不可以西方文化解中华文化之核心。而阳明文化的核心实际上也是以中华文化的核心为核心的。因此，阳明文化的核心也是不可定义的。虽然如此，我们还是要勉强定义它。老子说过。一切理性的东西都已失真，都是相对的。故对待阳明的核心问题也是这样。“ 知行合一”中实践的道德，其实就是亲身感受的道德。
相对于说教的道德，只限于理解的“道德”而言的。就是行动中，实践过程中的道德。比如知道孝是一回事。就是理解的道德。做到孝是另一回事。就是实践的道德。其它类推。“心即理”的理。这里的理指的的自然规律。不是简单的道理。这里的理显然是指中国文化的最高范畴的那个理。中国文化一源万流。道理是流。而自然规律，尤其是总规律，才是阳明所谓的理。
而自然规律虽然是客观的，却只能通过人心来体验和认识，并表达。“致良知”的良知，这个就关系到了中国文化的核心。关系到了第一段所说的内容。这个东西层次之多，内容之深，说不清楚。而且是一种体验，也不可能说清楚。如果真明白了，那就明白了中国文化的核心。只能勉强和相对的定义。1，良知不是知识。知识达不到致良知的效果。
2.良心是指我们明彻的心。当心达到明澈时，它可以自动地知道一切。这个定义是正确的。但是人们不理解。因为这个定义需要熟悉佛教和禅宗的核心才能理解它在说什么。这个时候，知识就是孟子所说的“知而不忧”，良知也是。3，指的是思维的起源，而不是思维。是人心。通常很安静。我的心不动，只是随意的动。4.世界上有三样东西，物质世界，意识世界和我们的心。
