喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！【译文】才智超群的人广博豁达，只有点小聪明的人则乐于细察、斤斤计较；合于大道的言论就像猛火烈焰一样气势凌人，拘于智巧的言论则琐细无方、没完没了。他们睡眠时神魂交构，醒来后身疲气散；跟外界交接相应，整日里勾心斗角。
有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。他们说话就好像利箭发自弩机快疾而又尖刻，那就是说是与非都由此而产生；他们将心思存留心底就好像盟约誓言坚守不渝，他们是在坐待致胜的机会。他们衰败犹如秋冬的草木，这说明他们日益衰竭；他们沉湎于所从事的各种事情，致使他们不可能再恢复到原有的情状；他们心灵闭塞，好像被绳索缚住，这说明他们衰老颓败，没法使他们恢复生气。
他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧思、叹气、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、惺惺作态。好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。这种种情态日夜更换与替代，却不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！一旦懂得这一切发生的道理，不就明白了这种种情态发生、形成的原因？【本经】非彼无我，非我无所取。
是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？【译文】没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面。
这样的认识也就接近于事物的本质，然而却不知道这一切受什么所驱使。仿佛有“真宰”，却又寻不到它的端倪。可以去实践并得到验证，然而却看不见它的形体，真实的存在而又没有反映它的具体形态。众多的骨节，眼、耳、口、鼻等九个孔窍和心肺肝肾等六脏，全都齐备地存在于我的身体，我跟它们哪一部分最为亲近呢？你对它们都同样喜欢吗？还是对其中某一部分格外偏爱呢？这样，每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗？难道臣妾似的仆属就不足以相互支配了吗？还是轮流做君臣呢？难道果真有什么“真君”存在其间？无论能否获得其真实情况，那都不会对它的真实存在有什么增益和损坏。
人一旦禀承天地之气而形成形体，就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他们跟外界环境或相互对立或相互顺应，他们的行动全都像快马奔驰，没有什么力量能使他们止步，这不是很可悲吗！他们一生承受役使却看不到自己的成功，一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不悲哀吗！人们说这种人不会死亡，这又有什么益处！人的形骸逐渐衰竭，人的精神和感情也跟着一块儿衰竭，这难道不算是最大的悲哀吗？人生在世，本来就这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗！【本经】夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。
未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！【译文】追随业已形成的偏执己见并把它当作标准，那么谁会没有这个标准呢？为什么必须通晓事物的更替并从自己的精神世界里找到资证的人才有呢？愚昧的人跟他们一样也会有哩。还没有在思想上形成定见就有是与非的观念，这就像今天到越国去而昨天就已经到达。
这就是把没有当作有。没有就是有，即使圣明的大禹尚且不可能通晓其中的奥妙，我又能怎么样呢？【本经】夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？【译文】说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷纭，他们所说的话也不曾有过定论。果真说了些什么吗？还是不曾说过些什么呢？他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，这真有区别吗？还是没有什么区别呢？【本经】道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。
