秦始皇统一天下以后，习惯了百年甚至几百年分离的各诸侯国遗民都心向故国，严格意义上来讲，天下虽已一统，但是还是乱世。而且那时中国已经乱了几百年，天下早已疲弊不堪，人民需要休养生息，社会需要一个缓冲期来恢复生产。但是秦始皇心很急，急功近利，不停地“作”，“作”得老百姓受不了了，他又犯了大错，采取法家的理念治国，终于把老百姓逼反了，结果秦代二世而亡。
汉一统天下以后吸取秦代的经验，创朝伊始采取黄老之学的无为而治，让人民修养生息，社会生产力得到了恢复，国力开始蒸蒸日上。俗话说，保暖生淫欲，怎样才能让老百姓不生旁的心思，真心拥护统治者，死心塌地地听皇帝的话呢？儒家就开始走进统治者的视野了。儒家的核心思想是仁学，仁学要求人们修炼道德，要求人们践行道德营建和谐社会关系，这些都是有利于社会稳定，有利于国家的长治久安。
如何正确理解孔子的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”？
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”这一名句其义是，孔子说志士仁人，不会为了求生损害仁，却会牺牲生命去成就仁。孔子在这里对“志士仁人”提出了最高的要求，做为“志士仁人”要有献身理想的愿望和勇敢。何为“仁”？从字面上看，“仁”是指两个人，由两个人延伸至社会上人与人之间的关系，即怎样相处，怎样共事。
其实，《论语》中还提到“里人”，意思是自处于仁。可见，“仁”既是自处也是与别人相处的学问。不管是自处还是他处，怎么相处才不会出现偏差呢？这就是“礼”，是社会秩序的礼，是中庸之道基本准则的礼，仁和礼统一便成为人的人格。礼是行为准则，是社会对人的外在约束。仁是人的本质，是修己、爱人的内在自觉性。只有外在约束而无内在的自觉，则人的行为完全成为强制的结果，就没有做人的特点和人格；只有内在的自觉而无外在的约束，则人人按照自己的标准行事，就不能保证大众秩序。
因此，外与内、仁与礼必须统一，以礼的准则行仁，以仁的自觉复礼。当下，导致社会中各种矛盾激化的原因，主要就是只重视礼而忽略了仁所致，也可以说是只强调法治而忽略德治，忽略爱人。当然，只重视仁而忽略礼的问题也有。孔子强调“克己复礼为仁”，就是用礼规定仁。“人而不仁如礼何？”是用仁规定礼。礼好比道路和交通规则，为驾驶人提供诗和远方，仁好比你安全驾车，能不能行稳致远抵达彼岸，全在于路堵不堵，规则管不管用，驾驶员遵不遵守规则，但这还不够，遇到生死问题，还得讲道德，讲仁义、仁爱。
有人说儒家的包容性很强、讲究中庸之道，为什么后来会有人提出“独尊儒术”的思想呢？
儒家的核心是“仁爱”，具有很强的包容性，讲究中庸之道。中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自《论语、庸也》:“中庸之为德也，其至矣乎。”是指不偏不倚，折中调和的处世态度。中庸之道有着多方面的意思，是人生事业的成功，生活与健康，如何做人的根本理论和基础。一个人在事业上，根据自己的能力和一技之长，制定自己的目标。
既是自己能以承受，又能让自己得到最大的发挥。在创造的过程中，并不感觉压力山大，也不是那么轻松自如，只是游刃有余，稳操胜勝。中庸之道是要求人们为人处世，保持中正平和，保持一颗敬重敬畏的良好心态。如果能做到这样，这就是最好的思想品质和良好的修养。中庸之道来源于天人合一，天道与人道的合一，才是天人合一。天道有着阳光雨露，山河大地，一切都是那么美好，滋养着人类的生长。
而人类也必须以至诚，至善，至仁，至义，顺应自然规律，保持生态平衡，实现人与自然和谐发展，达到天人合一。中庸之道也没有什么特别的标准，只是靠自己的领悟。我只是认为修身、齐家、治国、平天下，离不开中庸之道。罢黜百家，独尊儒术，是汉武帝把儒家思想作为治国安帮的正统文化。在儒家的基础上，又作出许多的更改和创新，以达到进一步为统治阶级的服务和效劳。
