其次，无为就是用无。即用无的原则去为。只有能放得下，有所不为，才能集中精力有所作为，这也是道家的执一、抱一、守一的思想。我们知道“无”是道之体。当然，我们不但要认识“无”，更要懂得用“无”的原则来指导政治生活、日常生活和社会实践。《庄子•外物》中，有这样一个故事，我们可以从中体会用无的道理：惠子对庄子说：“你的言论没有丝毫的用处。
”庄子说：“知道没有用的道理就可以和你说说有用的理论了。大地不是不够广大，但人只是脚踩一小块地方，这一小块地对人是有用的，其余的地再大对人也没有用处，但是，你要把脚下那一小块地之外的土地都往下挖掘，一直挖到黄泉，人的四周成了无边无底的深渊，脚下那小块地方还有用吗？”惠子说：“没有用了。”庄子说：“无用就是有用的道理就显明了。
”显而易见，脚踩的地方虽然只是像鞋那么大的一小块地方，但人还必须靠他没有踩的地方才能真正立足，行走天下。《道德经》中关于用无的原则指导日常生活和政治生活，有许多精彩的论述：三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏埴以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。取天下常以无事。
我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自言，我无欲而民自朴。圣人处无为之事，行不言之教。爱民治国，能无知乎？为无为。道常无为。吾始知无为之有益。不言之教，无为之政，天下希及之。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。。。。可见，老子的无为不是一无所为，而是遵道而为，是有若无、实若虚、退为进、守为攻、弱为强，是善于用无的原则去为。
老子以及早期道家思想，《老子》的思想精髓是什么？
谢邀应答！今天看来，《老子》的思想精髓，就是建筑在“人性本善，不善即恶”的人类文化与文明基础之上的。“无为”作为老子思想核心，其“不敢为天下先”的“无为”之“为”，指的也就是远古“不偏不倚，无过不及”的“中”。诸如“万物之始，大道至简，衍化至繁”、“多言数穷，不如守中”、“上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”云云，都是在言“中（衷）”。
至于老子思想核心的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，那就更是直接指向了这个结构“丨左为阳，丨右为阴”的汉字“中”，得以使中华传统文化阴阳整体思维观绵延数千年而不绝！可以毫不夸张地说，作为笛卡尔直角坐标系的原点、源点、0点、中点的“中”，不仅造就了当今人类文字（点动成线，线动成面，面动成体），而且就是位于十字空间坐标之上的一切、全部、所有存在的泉源。
老子思想在当时为什么不被重视?儒家和道家哪个更适合人类？
儒是道的分支，华夏文明属于道统文化从来就没有不重视道家学说这一说。上古时世界的治世之学是王道教化之学。是所谓王道，就是知天知地知人事的学问。儒学兴于礼崩乐坏之时，这是的社会对于王道教化已经没几个人感兴趣了，各路候诸侯各个都认为自己就是那个知天知地知人事的圣人，大兴力而服之之道，也就是所谓的霸道。最终由秦一统天下！此后汉武帝罢黜百家独尊儒术，社会进入王霸兼而用之的社会发展型式！大一统社会初期多用道家无为而治，中后期的用力而服之的霸道，也就是法家思想。
儒者人之所需也，孔子所学之儒己经和真儒相差甚远，只是儒的一点皮毛，后世只尊孔儒是统治者的底子太薄根基太浅，对道家大智慧没有参透的能力，说白了就是没有慧根！只能不断加封孔儒来抬高自己了。道家三大绝技控心度心分心，后世以儒释道来区分。儒以洞察力为修行的方向，释以定力为主，道以控制力为核心。儒释道合而为一才刚刚达到上古时期，圣人的境界，后世所谓的道，大都以人道为主。
《老子》第二章，无为是老子的核心思想，它真的是不作为的意思吗？
《老子》第二章，老子所主张的“无为”而治并不是不作为，而是不为所欲为的意思。众所周知，老子生于春秋战国时期，该死的战争，老子是看在眼里，痛在心里。战争片大家没少看过吧，大军所到之处，烧、杀、掠夺无所不为，百姓苦不堪言。只要有战争必定有流血与伤亡，烽烟滚滚，寸草不生，百姓流离失所，有的也难免死于战争。悲哉！老子认为做为统治者，只要“逆道”而治，战争永远不停息，今天夺了一个城池，明天还会继续；今天吞并了一个国家，明天还是不会停歇的……这就是人性欲望之贪婪，占有欲不停膨胀，永不满足，噬血成性，为所欲为。
因此，老子的“无为”其实是去“欲”存真的大作为，他认为统治者应“顺道”而治理国家，不窥探别人的领域，不强取豪夺，把自己统领的侯将兵马管理好、养好，国强马壮了，别的国家也不敢来侵犯，自然而然，国泰民安。这就是地低成海，人低成王的道法自然。（感谢阅读！我是诗蓦1，原创回答首发头条平台，欢迎您来关注与评论！）。
