然而，日本人经过一段模仿中国文人主流文化的热潮之后发现，自己总是这样照搬人家的东西很没面子，但当时日本学习中国开设太学开展教育还没多少年，大多数的日本人还在忙着上山下海抓刺身，也确实捣鼓不出来什么搬得上台面儿的东西。因此，日本想弄出一套跟中国主流的文化稍显不同的文化，还是得去中国寻找。因为，中国地大物博，人口众多，隐藏着很多小众的宝贝。
所以到日本的博物馆去看吧，宋代以后，日本人从中国买回去的，几乎都不是中国主流的东西。如果你带着明代人的审美标准去参观日本国立美术馆，会觉得很奇怪。日本人为什么要把中国的二流货色当成国宝呢？其实就是这个原因，日本人想提高自己的文化审美水平，出于自尊心又不肯完全照搬中国的主流文化（那不成为中国的文化附属国了吗），但当时又苦于自己捣鼓不出来像样儿的东西，就只能从中国的小众文化中挑选出一些他们认为的精品。
所以，今天中国人会觉得日本保存了很多中国没有的古籍，还有已经失传的艺术形式，比如禅宗画。这不是因为他们保存文化传统的意识更好，而是因为他们选择的标准跟我们不一样。我们主流文化界所忽视的，正是他们主流文化珍视的。因此，很多少去过日本后就会发感慨：中国文化中的很多宝贝生在了中国，最后却长在了日本。比如说南宋的僧人画家牧溪，他在中国的艺术界根本就不入流，他的画在中国也几乎失传，但是他的画对日本禅画有着深刻的影响，倒成了“日本画道的大恩人”。
中国历史上的圣人评价标准是什么，孔子为何能评为圣人？
我们现在都知道，儒家评价圣人有三条标准，即立德、立言、立功。中国历史上有两个半圣人，即孔子、王阳明、曾国藩（半个）。其实，儒家的圣人标准是随着历史的发展而不断完善的，标准变了，圣人也就变了。孔子在创立儒家思想时植入了圣人观念，把仁德（即达到了“仁”的道德境界）作为圣人标准，并把上古时期的君王尧、舜、禹、汤、文王和武王奉为圣人。
后来，孟子降低了圣人标准，主张“人皆可以为尧舜”，孟子认为，一个人只要具备了崇高的道德境界，不一定做过君王，也可以是圣人。在这个标准之下，孔子首先自然而然地成为了圣人，伊尹、周公、伯夷、柳下惠都升格为圣人了。儒家思想在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，被奉为封建正统思想。后来随着佛教东渐和道教兴起，儒家经过了千年之衰，受到了佛教和道家的严重挑战，直到宋代理学家糅合佛老思想，创立新儒学，儒家思想才重新回到封建正统地位。
《黄帝内经》“精神内守”的“精”、“神”分别指的是什么？
黄帝内经首先是一部反应道德论的书，其次是用道德论解释人体医学的书。道德论是虚无生出实有的论述，所以用物的范围解释精神就不对了，因为精神都是虚无，而身体则是实有，人体产生的开始是先有精神，后有躯体。《灵枢·经脉》黄帝曰：人始生，先成精，精成而脑髓生，骨为干，脉为营，筋为刚，肉为墙，皮肤坚而毛发长，谷入于胃，脉道以通，血气乃行。
这段话说的就是人的形骸产生于精。再看看精的阐述《灵枢·决气》歧伯曰：两神相搏，合而成形，常先身生，是谓精。这里也说明了身体产生之前的就是精，精是两神相搏的产物。那么神又是什么呢？我们看看阴阳应象大论的一段话《阴阳应象大论》黄帝问于歧伯曰：凡刺之法，必先本于神。血、脉、营、气、精、神，此五脏之所藏也。至于其淫泆离脏则精失、魂魄飞扬、志气恍乱、智虑去身者，何因而然乎？天之罪，与人之过乎。
何谓德气生精神、魂魄、心意志思虑智？请问其故。 歧伯答曰：天之在我者德也，地之在我者气也。德流气，薄而生者也。故生之来谓之精；两精相搏谓之神；随神往来者谓之魂；并精而出入者谓之魄；所以任物者谓之心这段话说的是黄帝知道治病的针刺方法要想奏效，就得从本神出发。人体的血、脉、营气、气、精、神，五种物质藏于五脏之中，但是却出现流离失散、魂飞魄飏、志意迷乱、思虑不在，是什么原因，天的罪罚，还是人的过错造成呢？什么是精神魂魄心意志思虑智？黄帝问得很多，我在此仅仅摘录精神魂魄心五者的解释。
岐伯回答说，天在人产生的是德，地在人产生的是气。天德流动到地气，相搏而生命产生，所以生命产生以来的就是精，阴阳二精相搏产生的就是神，伴随神来往的就是魂，合并二精出入内外的就是魄，承担物性的就是心脏。从岐伯的回答，当今人们还是费解。因为语言太过精炼，就算翻译了也还是难懂。如果你明白道生天地万物就知道作为最初源头就是道，道是全虚的，而后生出半虚的天和半实的地，最后生出全实的物体。
