道家认为，当人们觉得某一件事情是好的，那么就说明这个世上已经出现了坏的事情。这就是：天下皆之美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。所以，统治者如果想要达到圣人一般的统治，那么就需要让百姓将善行、善事当做本能来行动，而不是大力提倡。它要求的是让治下百姓回归到一种原始的状态，而具体做法就是所谓的“愚民”。
道家的“愚民”随便不像法家那么残酷，它认为只要治下人民得到满足，他们不知道什么是更好的生活，那么自然就不会产生比较的心理，也就不会去“争”。在一个范围内，所有人的生活其实相差并不大，人民不羡慕其他人的生活，同样也不认为自己的生活有多么糟糕，这样一来，小国寡民的社会就会变得稳固，国家也便更为安定。而“无为”的思路并不是说国家什么也不做，而是顺其自然地引导人民。
比如说，青铜所制的农具终将被铁犁牛耕所取代，道家并不是要让人们全都退回使用青铜农具的年代里，而是在所有范围内普及铁犁牛耕，让人们重新回到一个平均线上。这一学派并不违背历史发展的规律，而是在适当的时机来进行调整。但是，它也绝不会主动地去帮助那些处于劣势地位的人，这在其思想中也是有明确表述的。就像我们今天所说的那样，温室里的花朵经不起风雨的摧残，道家也认为如果认为过多地干预百姓生活，那么会使得他们产生依赖意识，对社会的发展是不利的。
所以，道家所倡导的“圣人”不是儒家那种心系苍生的圣人，而是“与天地合其德”的圣人，不能有“仁”的思想，只需要在社会变革的时候出把力，剩下的交给民众自己去发展。所以，从根本上来说，阴阳家和道家是两个区别很大的学说。阴阳家虽然和道家有很多承继的思想观念，但更为注重入世，想要通过他们的统治来主动地改变社会；而道家认为，统治者可以在合适的时候给予社会变革的助力，但最好还是以“自然”、“无为”的方式来过渡，是一种被动地接受。
从阴阳的角度看儒家与道家的根本区别是什么？
我是文开石，我有靠谱的答案。道家的阴阳是关于大道的理解，是一种哲学思想。儒家的阴阳是为了解释自家思想导向，是一种应用方法。古代朴素的唯物主义思想家把矛盾运动中的万事万物概括为“阴”、“阳”两个对立的范畴，并以双方变化的原理来说明物质世界的运动，变化。《道德经》道篇开篇就讲：道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，中气以为和。孔子在写《易传》，用阴阳的区分来解释儒家的思想导向。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。汉代以董仲舒为首的儒生以天人感应解释儒学。说白了就是在儒家思想中掺入迷信。尤其是今文学派的演绎，将儒家逐渐神话。在此时阴阳融入儒学主要是将孔子等神话的作用。到了宋代理学家又将阴阳五行融入儒学。
问个外行问题，已经有阴阳了，还要五行这个概念干什么？
阴阳，是中国文化对世界、宇宙、人生的一个总体定义。正如周易所说：“一阴一阳之谓道。”阴阳现象、阴阳关系，可以说无处不在。 五行呢？是一种运用法则。五行学说把万事万物划分成五个系列，进而理解五行之间的生、克、乘、侮的关系，化解万事万物的矛盾。阴阳中包含了五行，五行中反映了阴阳。两者具有不可分离的关系。第一，关于阴阳，《素问·阴阳应象大论》如此描述：“阴阳者，天地之道也；万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
”简单讲，可以这样说，阴阳是纲，阴阳是道；万事万物都包含了阴阳、都离不开阴阳。《灵枢·病传》甚至说：“明于阴阳，如惑之解，如醉之醒。”大意说，如果明白了阴阳，就会明白了万事万物。第二，关于五行，中国文化认为世界是物质的，认为木、火、土、金、水这五种最基本的物质是构成世界基本的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。
五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。比如阴阳中的天干和地支是这样的 天干分为 阴天干：乙、丁、己、辛、癸 阳天干：甲、丙、戊、庚、壬地支分为 阳地支：子、寅、辰、午、申、戌 阴地支：丑、卯、巳、未、酉、亥 比如五行中的天干和地支是这样的 天干分为 金：庚、辛、 木：甲、乙、 水：壬、癸、 火：丙、丁、 土：戊、己、 地支分为金 金：申、酉 木：寅、卯 水：子、亥 火：午、巳 土：戌、辰、未、丑五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。
“一阴一阳之谓道”大家说说在生活中有哪些事情是能体现这种道的？
一阴一阳不是“道”，一阴一阳是太极。阴阳和合而消阴存阳为无极，所以历代修练有成者都被称为“纯阳之体”，无极可称为“一”。道德经曰：道生一。一亦非“道”，凡人修练到能知晓“一”是何物，只能说是“得道”。所以道家讲：人得一，万事毕。老子曰：此物无名，强名曰“道”。阴、阳皆有其名，所以说一阴一阳不可谓之为“道”。
