”他把这部分称之为“实践的哲学”，而以前的部分叫做“理论的哲学”，他认为：“无论在什么地方，哲学除了解释和说明现成的事物，除了把世界的本质，在具体中的，亦即作为感知而为人人所体会的世界之本质纳入理性的明确而抽象的认识以外，不能再有什么作为。”叔本华从唯意志论去考察人，特别是考察人的幸福和痛苦。认为意志和幸福是经常发生冲突的，意志受到阻抑就叫做痛苦。
与此相反，意志达到它的目的则称之为满足、安乐、幸福。这就是说，某个人的欲望、意图落空了，就叫失望、痛苦；其欲望、意图达到了，就谓之快乐、幸福。叔本华还把痛苦的根源归结为意志。所以，在他看来，人生本质上是痛苦的。由意志产生意欲，由意欲产生动机，由动机产生活动。人受意志的支配与奴役，他无时无刻的忙忙碌碌无非是寻找些什么，每一次寻找的结果，无不发现原是与空无同在，最后不能不承认人生原是一个大悲局，人生却全是痛苦。
他认为人的性欲是生命意志最强烈表现，其目的是为自身保存和种族繁衍。但是，人最终走向死亡，或者说，人一生下来，就一步一步走向死亡。虽然人不断和死亡进行着斗争，但“到了最后必然还是死亡战胜，因为我们的诞生就已把我们注定在死亡的掌心中了”。叔本华用唯意志论去探求摆脱痛苦之路。既然意志是痛苦的根源，那么摆脱痛苦的途径是意志的否定。
意志的否定，包括禁欲和死亡(自杀亦在其内)。在叔本华看来，意志愈是激烈，则痛苦愈大，即：“如果要解脱我们这样的人生，就必须否定这生命意志。”叔本华这样的人生观、苦乐观，虽然暴露了在悲惨的世界中人生痛苦的某些现象，也看到了幸福和痛苦、生和死的相对性，但从总体来看，叔本华这种唯意志论的人生观是悲观主义和虚无主义的。
他既没有找到人生痛苦的根本原因：社会环境；也没有给人们指出摆脱人生痛苦的道路。他给人们灌输的是佛教等教派取消意志，逃避现实的禁欲之类的虚无主义思想。用他的话说：“在彻底取消意志之后所剩下来的，对于那些通身还是意志的人们当然就是无。不过反过来看，对于那些意志已倒戈而否定了它自己的人们，则我们这个如此非常真实的世界，包括所有的恒星和银河系在内，也就是无。
”这种虚无主义的人生观、世界观，并不能引导人们走向幸福境界，只能把人们真正引向地狱。综上所述，黑格尔和叔本华在对待作为他们共同起源的康德哲学上的态度是截然不同的。他们一个强调理性的至上地位，把理性万能化；一个贬低理性的作用，把理性工具化，转而强调人的本真的情感和意志，进一步限制了理性的能力和权利。一个强调抽象认识，认为只有理性能够把握真理，一个强调直观的把握方式，认为只有在直观中才能发现本真的自我。
一个认为主体能够完全反思自身，所以客体是主体，物自体和现象就是统一的，提出了符合形而上学传统的只能为思维把握的本体论。一个认为主体不能把自身当成对象，主客都不能被实在化，继承了康德的现象从属于物自体、实践理性优于理论理性的结论，进而提出的“意志” 是一种超越主客分离的某种活力或倾向。一个要求恢复传统的理性主义形而上学，一个认为直观的艺术优于思辨的哲学，要求把哲学艺术化。
可见他们对康德哲学的不同方面的强调所带来的巨大的分歧，恰恰代表了传统哲学和现代西方哲学之间在某些观点上的根本的分歧。正是他们两个人的哲学在对这些问题上的这种显著分歧代表现代西方哲学与传统哲学的决裂和分道扬镳。前者代表了西方传统哲学的集大成，而后者则代表了现代西方哲学的开始。这正如他们二人的命运，黑格尔在世时声名显赫，但他死后不久他的哲学就遭到现代哲学多方面的严厉批判；而叔本华在世时极不得志，其哲学也在很长时期内不被人所知，但在他的生命的最后两年却声名鹊起，在其死后更是被人推崇备至。
平民和儒家思想之间的鸿沟是什么？如果无法跨越怎么办？
儒家思想是最符合中国传统的思想，孔子孟子都是平民，孔子的父亲是守城门的，过去古代，守城门的一般是罪犯或者残疾人。孔子的父亲出身很低，而且死的早，孔子从小与母亲在一起，自小生活在底层。“儒”这个字原本是指丧葬职业的人，当时从事这种职业的人都是出身贫苦的人，现在也是如此，从事苦活的一般都是生活特别不容易的人，所以，我们看到孔子的学生对孔子的情感大部分是怜悯的情感，他们觉得孔子很不容易，上天待他不公，孔子应该享受更高的地位，所以，孔子积极学习，向上努力，周游列国，想摆脱自身的地位。
孔子曾经对弟子说过:“汝为君子儒，莫为小人儒”，小人儒就是只为了个人谋生，从事丧葬行业的小儒，而为往世开太平，继圣人绝学，安邦定国才是大儒。要积极的做大儒，而不是小儒。所以，儒家思想是平民的思想，充满了个人奋斗，积极有为的思想底色，孔子的坚韧不拔，英勇向上的经历更是儒家思想的真实写照。每一个生活在底层的人都应该学习儒家拼搏进取的精神，才能更好的赢得自我，获得成就！。
